Натан Ковальски*. Обзор книги: Пол Вапнер. Закончилась ли эпоха дикой природы?
Environmental Ethics
Volume 43, number 2 (Summer 2021): 189–192
10.5840/enviroethics202143232
Paul Wapner. Is Wildness Over? Cambridge: Polity, 2020. ix + 147 pages.
Эта книга не о дикой природе как таковой. Скорее, она о качестве, которое дикая природа разделяет с дикими животными, человеческими деяниями и самой Землей: дикости. Для Вапнера дикость — это качество, заключающееся в независимости от человеческого господства или контроля. Основная идея книги заключается в том, что люди должны подружиться с дикостью других (независимо от того, являются ли они нечеловеческими или человеческими существами, принадлежат ли к природе или культуре), а не подавлять или пытаться искоренить её, иначе неустранимая дикость обернется чем-то ужасным — как это уже начинает происходить в эпоху «экоцида», известной как антропоцен (113).
Эта книга также не предназначена для академической аудитории. Она удивительно короткая (примерно 27 000 слов на 126 страницах основного текста) и лишена специальной терминологии. Однако она имеет широкий междисциплинарный охват и отличается философской грамотностью.
Например, Вапнер ссылается на философов Абрама, Арендт, Калликотта и Нельсона, Дренгсона и Иноуэ, Гаарда, Гардинера, Готлиба, Леопольда, Мерчанта, Минтира, Несса, Оэльшлагера, Регана, Шиву и Сингера, а также на теоретиков в области экологии и социальных наук Бекоффа, Кронона, Крутцена, Формана, Кингснорта, Кляйна, Мальма, Маккиббена, Монбиота, Муира, Нэша, Орескеса и Конвея, Поллана, Торо, Уайта, Уилсона и проект Dark Mountain, ни разу не рискуя вызвать у обычного читателя скуку. Эта книга является примером того, как академические исследования могут быть доступны без ущерба для научной строгости.
Книга состоит из шести глав. В первой главе представлена основная проблема, а именно то, что «большинство людей… ненавидят дикую природу»
(2). Во второй главе объясняется, почему большинство людей ненавидят дикую природу: они ненавидят её из-за технологических императивов, заложенных в материальные культуры как сельского хозяйства, так и индустриализации.
Третья и четвертая главы показывают, как подавление или попытки искоренения дикой природы в ответ на изменение климата и потерю биоразнообразия (соответственно) только усугубляют эти проблемы. В пятой главе предлагается восстановление дикой природы как адекватный ответ на климатический кризис и кризис биоразнообразия, а также на антропоцен в целом, в то время как шестая и заключительная глава защищает идею восстановления дикой природы от обвинений в том, что это ничего не решит.
Эта последняя глава, пожалуй, является наиболее философски провокационной частью книги. Этика, утверждает Вапнер, не является и не должна рассматриваться как решение чего-либо. Скорее, чем быть формой
решения проблем, этика — это изменение поведения, которое само по себе меняет то, как мы концептуализируем проблемы и реагируем на них.
Восстановление дикой природы, утверждает он, — это лучший способ концептуализации проблем и реагирования на них, потому что «дикая природа — это не враг, а факт жизни» (114).
Но что же такое «возвращение к дикой природе»? Для Вапнера это совокупность «качеств, которые дикая природа может потребовать от нас» (91), а именно: приспособление к дикой природе и принятие риска в человеческой жизни. «Возвращение к дикой природе» стремится найти проблемы — или решения — в себе, а не в другом (98), поэтому это «общая ориентация» для человека, а не просто подход к охране природы (100). «Возвращение к дикой природе» означает «отказ от мечты о господстве» (97), переосмысление технологии как проявления смирения, отказ от переделки мира для удовлетворения человеческого эгоизма и — в целом — приветствие того, что находится вне человеческого господства или контроля. Конечно, «возвращение к дикой природе» может быть моделью для природоохранной практики. Вапнер
выступает за создание охраняемых основных территорий дикой природы, соединенных коридорами для диких животных (хотя он ошибочно указывает национальный парк Банф в Британской Колумбии [стр. 100], а не в моей родной провинции Альберта), а также за реинтродукцию крупных хищников на эти территории. Эти природоохранные практики, очевидно, являются деятельностью человека — и поэтому не одразумевают определения «возвращения к дикой природе» как полного невмешательства — но они позволяют нечеловеческой деятельности быть менее хаотичной.
Однако для того, чтобы человеческие культуры приняли такие методы сохранения природы, им придется отказаться от значительной части контроля и удобств. Таким образом, Вапнер делает акцент на «возвращении к дикой природе» человеческого духа: чтобы смягчить изменение климата, нам придется жить менее комфортной жизнью (101–103), а чтобы смягчить потерю биоразнообразия, нам придется «принять на себя трудности, связанные с полным осознанием экологических издержек ведения бизнеса» (105). Принимая эту дикость (т.е. неопределенность, уменьшение власти) в своей жизни, мы
перераспределяем (106) и обеспечиваем «предохранительный клапан» для дикой природы по всему миру (102). Аналогично, хотя стремление к справедливости между людьми также «неудобно» для влиятельных и
привилегированных (109), «большая открытость к потребностям и проблемам, с которыми сталкиваются другие» — то есть «возвращение к дикой природе» — более справедливо распределяет хаос, который власть и привилегии переложили и сконцентрировали за пределами своих стен (107). Вапнер заключает, указывая, что «создание большего пространства для других существ и процессов» (99) не только разумно, но и приносит глубокое удовлетворение.
«Возвращение к дикой природе» «дает возможность почувствовать себя более живым» (109).
Мне трудно найти много пунктов, с которыми я бы не согласился в книге Вапнера. Заслуживает похвалы то, что, сосредоточившись на дикой природе, автор избегает большинства концептуальных ловушек общепринятого определения дикой местности. Дикая природа — это не отсутствие человеческого присутствия, а скорее присутствие того, что ускользает от человеческого господства или контроля. Поэтому, хотя дикие территории вполне могут представлять собой ландшафты, находящиеся вне человеческого господства, концепция восстановления дикой природы у Вапнера — это также моральная установка, которая может направлять «человеческую жизнь таким образом, чтобы другие люди, существа и сама живая планета могли процветать в гармонии со значительным человеческим присутствием» (125). Процветание рядом со значительным человеческим присутствием — это не моральное смирение с антропоценом; этика Вапнера — это этика, которая пытается направлять действия в области охраны окружающей среды, даже если контекст (к сожалению) находится под доминирующим влиянием человека.
На самом деле, именно этот акцент на дикости, а не на дикой природе, позволяет Вапнеру органично объединить то, что экологические философы так часто пытались примирить: экологическую этику и социальную справедливость.
Прометеевское поведение, которое побуждает (некоторых) людей (пытаться) подавлять или искоренять дикость, является ключом к экологическому и социальному анализу Вапнера. Если власть рассматривается как решение «проблемы» непокорной инаковости, то как природный мир, так и «отчужденные» человеческие сообщества будут испытывать на себе негативные последствия того, как власть имущие извлекают локальную безопасность из окружающего мира и переносят вред на других. Если дикость является критерием, нет необходимости в моральном плюрализме или философской эклектике, где, например, глубинная экология и экологическая справедливость рассматриваются как совершенно разные (хотя и примерно одинаково важные) концепции. Скорее, стремление к власти над дикостью объясняет как социальную эксплуатацию, так и деградацию окружающей среды.
Таким образом, Вапнер утверждает, что антипатия к дикой природе является артефактом определенных структур власти, а именно тех, которые стремятся к богатству и безопасности за счет других — именно тех, кто
рассматривается как хаос, угрожающий благополучию и безопасности власть имущих. Процесс подавления или искоренения дикой природы заключается в ее перемещении и концентрации в другом месте, усилении ее по вертикали на биосферном и атмосферном уровнях и перемещении ее по горизонтали в маргинализированные человеческие и нечеловеческие сообщества.
Следовательно, укрощение или одомашнивание дикой природы никоим образом не устраняет ее; «подавить дикую природу невозможно» (92), потому что дикая природа — это просто природа реальности. Как и энергия, «дикая природа… не может быть создана или уничтожена» (11). Технократическая война против дикой природы — это «безумие» (98) и — что важно — социальная конструкция. Ненависть к дикой природе не является результатом человеческой природы или убедительных философских аргументов; это исторически и технологически обусловленная воля к власти, поддающаяся (хотя и иронично) генеалогической деконструкции в ницшеанском стиле. То же самое можно сказать и о подобных позициях в рамках экологической философии.
Вапнер мог бы подробнее рассказать о том, как многие маргинальные сообщества, тем не менее, стремятся к богатству и защищенности от дикой природы, которые, как они видят, обладают могуществом, показывая, что антипатия к дикой природе — это не только привилегия власти. Тем не менее, было бы несложно показать, что это желание угнетенных стать угнетателями является неотъемлемой частью прометеевского проекта, который отнюдь не является неотъемлемой частью человечества. Вапнер также выделяет геоинженеров и сторонников восстановления вымерших видов в качестве примеров крайне недружелюбного отношения к «дикой природе» катастрофических антропогенных изменений климата и голоценового вымирания. Его опасения по поводу обоих наборов технократических решений убедительны, но он, кажется, представляет тех, кто «очарован человеческой изобретательностью и технологическим волшебством», как главную угрозу дикой природе (124), хотя структуры власти, порождающие таких людей, по его собственным рассуждениям на протяжении всей книги, являются врагом номер один. В любом случае, работа Вапнера является убедительным доказательством того, что любая широко понимаемая атуралистическая экологическая этика радикальна по отношению к тому типу монокультуры, которая стала доминировать на планете за последние 10 000 лет или около того. Как он отмечает, такая этика не может быть полностью реализована «без всеобъемлющей трансформации общества» (111). Поэтому экологам-этикам следует держать философию культуры (включая философию техники) на переднем крае своих теоретических исследований, как это иллюстрируют нынешние правые опасения по поводу «Великой перезагрузки», хотя социализм исторически был не менее враждебен к дикой природе, чем капитализм.
Возможно, наибольшее разочарование у читателей-философов вызывает двусмысленность центрального термина Вапнера: дикость для него — это одновременно и позитивное качество инаковости, и глубоко негативные проблемы, порожденные подавлением дикости. Однако важно понимать, что эта двусмысленность не является двусмысленностью в строгом смысле слова.
Скорее, это артефакт языка, который мы разделяем с Вапнером, сформированный теми социально-политическими структурами, которые уже находятся в состоянии войны с дикостью. Аграрные и промышленные проекты на протяжении сотен, если не тысяч лет, концептуализировали дикость как «инаковость, которая плоха», и Вапнер подпадает под эту лингвистическую привычку, когда называет войну (8–9), социальное угнетение (26) и экологическое «расчленение» (71) дикостью. В более точных моментах Вапнер переименовывает эту дикость-как-безумие в «спазм» (10), «судорогу» или «пароксизм» (113), «концентрированную и кумулятивную динамику» (47), которая «угрожает целостности планеты» (48). Эта разрушенность мира (82) является результатом попыток искоренить дикость, что лишь смещает и усиливает её, возможно, подобно тому, как дикое животное становится более опасным (т.е. «диким»), когда ранено или загнано в угол. Следовательно, правильный ответ на дикость-как-негативность — это прекратить загонять дикость в безвыходные ситуации, вместо этого позволив ей перераспределиться и рассеяться по поверхности Земли и в атмосфере. Таким образом, восстановление дикой природы не обязательно будет означать ещё
одну форму управленческого господства.
В целом, книга Вапнера — это стимулирующий пример экологической этики, который может быть интересен как специалистам, так и широкому кругу читателей и студентам университетов.
31.01.2026
Рубрики: Новости, Современная идея дикой природы