Сегодня большее признание уделяется взаимосвязям между духовными верованиями, практиками, сообществами и тем, как сообщество связано с окружающей средой и миром. Эти духовные решения могут включать изменение ценностей и способов мышления и поведения с антропоцентрических позиций на экоцентрические, т.е. когда все живые существа считаются имеющими ценность.

БУДДИЗМ

Буддизм представляет восприятие и понимание природы через взаимосвязанность, единство, любящую доброту и сострадание ко всем живым существам. Буддизм часто резюмируется как избавление от страдания. Дхамма или Дхарма (законы и учения о природе), или ориентация буддизма на природу, имеют многочисленные ценности и принципы, которые соотносятся с глубинной экологией.

Буддизм основан на непостоянстве, на том, что все изменяется, что все постоянно повышается и падает. Он также признает, что все, что случается (с человеком), зависит от разума и создания условий. Буддизм сосредотачивается на избавлении от страдания, которое вызвано привязанностью к чему-либо через невежество или жадность. Религия признает непостоянство в природе, или что все изменяется, или находится в процессе изменения, так, что ничто в действительности не является заслуживающим привязанности, в первую очередь (как иллюзии). Таким образом, посредством отстранения избегают невежества, жадности и страдания. Чтобы положить конец привязанности, буддизм предусматривает восьмиэтапный путь: правильное понимание: правильные мотивы или мысли, правильная речь, правильное действие, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильная внимательность и правильная концентрация.

Буддизм в основном представляет собой Дхамму или Дхарму, которая имеет две взаимосвязанные области: учения Будды и природу, которая включает все, включая законы природы, которые применяются ко всей жизни. Примером учения являются сострадание и любящая доброта, которым учил Будда. Таким образом буддизм испытывает уважение ко всем существам и подходит к ним с состраданием и любящей добротой, такой как почтение ко всей всей жизни. Благословения буддистов часто гласят: «Пусть все существа будут счастливы», и «Пусть все существа будут в мире». Многие из этих ценностей и законов из Дхаммы или Дхармы могут быть соотнесены с глубинной экологией.

Как весьма уважаемая религия или философия во многих азиатских странах, буддизм имеет большой потенциал для влияния на людей и их мышление, ценности и поведение по отношению к тропическим лесам. Однако, многое из этого потенциала не было развито, и немногие монахи, монахини и светские люди, фактически были ознакомлены с ориентацией глубинной экологии как таковой. С увеличивающимся давлением на тропические леса многие буддийские лидеры выдвигают более глубокие экологические ориентации на интуитивном основании их буддийской подготовки, также как через опыт обучения глубинной экологией.

Глубинная экология может рассматриваться как включающая духовные измерения движения защиты окружающей среды. Она задает более глубокие вопросы, которые добираются до реальных причин (таких как невежество и жадность), стоящих позади таких вопросов как «место», этические заботы, экологические границы, и т.д. Глубинная экология признает Homo sapiens как отдельный вид в целостности экосистемы или вселенной, наряду со всеми другими многочисленными видами растений и животных и их взаимоотношениями.

Тропические леса — самое богатое и наиболее разнообразное выражение жизни, которая развилась на земле. Они представляют собой сложные и хрупкие экосистемы с паутинами взаимозамыкающихся, взаимозависимых отношений между разнообразными видами растений и животных и их неживой окружающей средой. Тропические леса приближены к первобытным биомам леса, из которых они первоначально эволюционировали, и содержат больше чем половину из 10–20 миллионов или более видов растений и животных во всем мире.

Во всем мире растет признание того, что в дополнение к усилиям по сохранению и защите тропического леса, разрушение тропического леса представляет собой насущную глобальную проблему, которая требует международного действия и помощи. Кроме того, требуется большее осознание ценностей тропических лесов публикой и лидерами, включая духовных лидеров и лиц, принимающих решения. Жизненно важно адресоваться не только к разрушению, но и к причинам и ценностям, почему мы не должны уничтожать самые старые, самые богатые, наиболее сложные, и производительные экосистемы на земле.

Ценности представляют собой индивидуальные и коллективные концепции с эмоциональными, связанными с суждениями и символическими компонентами, которые мы используем, чтобы определить, что является важным, заслуживающим внимания и желательным. Таким образом, ценности содержат, и в то же самое время эволюционируют из суждений и верований о том, что является «хорошим» или «плохим» и «правильным» или «неправильным». На ценности, поэтому, может оказывать значительное влияние человеческое поведение относительно защиты или разрушения тропических лесов. Ценности должны также рассматриваться в отношении последствий как защиты, так и разрушения тропических лесов.

По их самой природе, ценности являются сложными как в интерпретации, так и во влиянии. Это является особенно истинным в отношении тропических лесов, которые связаны как с антропоцентрическими, так и с экоцентрическими ценностями. Осязаемые также как неосязаемые ценности тропических лесов трудно, и иногда невозможно, определить и сформулировать, не говоря уже о том, чтобы измерить количественно. Некоторые из этих ценностей могут включать: биологическое разнообразие, генетическое разнообразие, видовое разнообразие, сельскохозяйственную (генетические материалы), лекарственную, промышленную ценность, население тропического леса, поддержание паутины жизни, сохранение климата, воды, защиту почвы, отдых на природе, образование, экотуризм, креативность, культурную ценность, духовность и ценность будущих поколений.

Существуют многочисленные взаимосвязи высокой ценности в пределах нетронутых и природных тропических лесов, которые являются все еще непотревоженные развитием. В дополнение к самим этим разнообразным и комплексным природным взаимосвязям, некоторые ценности могут проявляться как те же самые экосистемы, которые являются тропическими лесами как таковыми. Это особенно истинно в отношении неосязаемых ценностей, связанных с духовными и культурными аспектами буддизма и глубинной экологии.

ДУХОВНЫЕ ЦЕННОСТИ

Люди являются врожденно духовными существами, которые способны к абстрактному мышлению, и которых оно привлекает. Духовность для каждого из нас имеет сопутствующее значение разнообразного, широкого и глубокого диапазона отношений, которые определяют лежащее в основе нас ощущение индивидуальности для нас самих, с другими, с жизнью, с землей, со вселенной и с более высокой силой.

Хотя «высшая сила» в буддизме могла бы считаться Дхаммой, буддизм с его философией и учениями обеспечивает определенный путь восприятия духовности этих отношений, связь прямо и опосредствованно с природой. Глубинная экология часто обращается к «Экологическому Я», которое является духовно основанным на отношениях и ответственности за все живые существа и природу скорее чем эго. Оба этих духовных подхода к природе и тропическим лесам основаны на экоцентрических ориентациях. Огромное разнообразие форм жизни в тропических лесах создает мощную духовную окружающую среду, бесконечно различную и полную неопределенности как наиболее таинственной изо всех природных миров. Эта духовная реакция оказывает существенное воздействие фактически на всех людей, независимо от их религиозного, социального и культурного происхождения. Эта реакция и воздействие тропических лесов были испытаны и отмечены Буддой.

Больше чем 2500 лет тому назад, Будда был рожден в лесу. Будучи молодым человеком, он размышлял под деревьями Джамбо, учился среди индийских смоковниц, и нашел просветление под большим деревом Bodhi. Будучи обитателем леса в течение следующих 45 лет, он умер под парой деревьев Sal среди своих учеников. Буддизм зародился и развивался в компании и под защитой большой формы жизни: тропического леса. Таким образом, буддийское учение породило экологическую этику с сильной заботой о природе и лесе. Защита всей жизни является догматом буддизма. Первый обет монаха гласит «я воздерживаюсь от разрушения жизни». Хотя существа, способные чувствовать или сознательно воспринимать, наиболее часто ассоциируются с животным миром, некоторые буддисты включают растительное царство, когда ссылаются на свободных чувствовать существ. «Тайная жизнь растений» Томпкина и некоторые исследования растений, конечно, показывают, что растительная жизнь может реагировать чувствами. Буддизм начинается с почтения к жизни, и признания им взаимозависимости всей жизни такой как «единство». Одним из наиболее красноречивых влияний буддийского мышления о защите природы является его доктрина возрождения. Эта доктрина утверждает, что человеческое существо может быть повторно рождено как животное, а животное может быть повторно рождено как человеческое существо. Следовательно это указывало на защиту других живущих существ с учетом этого соображения о перевоплощении.

Будда учил, что все разумные существа могли бы достигать нирваны, прекращения страдания и освобождения от колеса рождения и смерти. Махаяна, радикальное реформаторское движение в буддизме примерно в начале христианской эры открывало и подчеркивало возможность освобождения большим количествам существ. В представлении о Гайа, или земле как живом организме, сама земля рассматривается как способное чувствовать существо. С их обстановкой ошеломляющей природной красоты, свободной от давления цивилизации, тропические леса обеспечивают безмятежное одиночество и спокойствие, в котором буддийские монахи, монахини и миряне могли чувствовать себя ближе к Дхамме и обнаруживать много динамических аспектов духовности. Этот опыт, особенно через буддийское мышление, предусматривает реализацию собственной роли или места в естественной схеме лесов, планеты и вселенной. Помимо монашеских жизней в лесных храмах или пагодах многие буддийские монахи выходят на продолжительные прогулки в одиночестве или в группах, чтобы полностью получить опыт тропических лесов и богатых отношений лесов к буддизму. В своих уединенных и монашеских жизнях в тропических лесах на буддистов воздействует и их образовывает окружающая природа. Например, буддийский монах из Таиланда, Фра Прачак, сказал, что он мог наблюдать непостоянство или изменение, также как другие законы природы в лесу, наблюдая молодые деревья, деревья средних лет и умирающие или мертвые деревья. Он мог также наблюдать Дхамму через молодые, средних лет и умирающие листья на одном дереве.

Через их взаимодействия с тропическими лесами и принципами природы Дхаммы, многие буддисты обнаруживают, что они способны реализовать ощущение «единства» с окружающей природой и признать свои взаимосвязи и взаимозависимости со всем, что они встречают. Значительная часть этого происходит от их жизни в лесу, где они теряют свое ощущение отделенности и получают ощущение «единства» и взаимосвязанности, то есть преобразовываются на духовной также как на физической и умственной основе. Это также обеспечивает духовную философию окружающей среды, которая признает священность тропических лесов и скромную роль людей в них, также как потребность обратить вспять вред, который причиняется им.

Везде, где буддизм был влиятелен в стране или в культуре, обычно были некоторые прямые или косвенные выгоды для характера(природы) и тропических лесов. В буддийской литературе есть 21 вид деревьев, под которыми 25 Будд достигли просвещения, с почитанием и защитой этого вида как естественным следствием этой веры. В Шри-Ланке буддизм имел самое большое воздействие на защиту флоры и фауны, причем природоохранные меры начались в третьем столетии. Джон Сид отмечает: «В Шри-Ланке священные лесные рощи традиционно окружали храмы или святыни». «Храмовые леса», или Аранья, упоминались в буддийских текстах еще в 200 г.н.э. Недавние работы коллег в Исследовательском центре Neo Synsthesis (NSRC) в Шри-Ланке, продемонстрировали, что эти храмовые леса во многих областях также являются последними убежищами биологического разнообразия.

Однако, формальные правительственные меры для защиты природы требуют принятия людьми, основываясь на их глубоких ценностных убеждениях. Без общественного принятия, основанного на этих убеждениях, многие правительственные меры не могут быть успешными. Исследования национальных парков в Таиланде раскрыли большие количества незаконной лесозаготовки и браконьерства, которое могло быть остановлено только через апеллирование к буддийским ценностям. Лесные буддийские монастыри (или ваты) естественно больше обеспокоены защитой леса, чем монастыри в городских областях. Существует приблизительно 700 лесных буддийских монастырей в Таиланде. Эти монастыри часто располагаются на последних сохранившихся покрытым лесом землях в их областях, где они имеют сильное и взаимное ощущение заботы и взаимосвязанности с местным населением. Некоторые расположены в тесной близости к национальным паркам и убежищам живой природы. Без влияния этих ватов в течение прошлого столетия, сохранилось бы немного леса во многих из этих областей, не говоря уже о необходимой поддержке для близлежащих охраняемых областей тропических лесов.

Будда восхищался теми, кто сидел у подножья деревьев, кто желал уединения, и кто имел немного потребностей. Эти учения поощряли его учеников вести лесную жизнь и не давали им разрушать лес. Общины буддистов прежде всего включали обитателей леса, следовательно, они должны были заботиться о защите леса, который был в общем их местом жительства. Члены сообщества должны были уважать каждое дерево, с которым они вступали в контакт. Будда решил жить в лесу, чтобы подражать тому, что он видел. Он подчеркивал ценность жизни в лесу перед своими учениками и призывал новообращенных монахов сидеть у подножия дерева.

Известная буддийская история рассказывает, как монах, когда он делал ремонт, срубил дерево, которое было местом жительства Давида (бога). Хотя Давида убеждал его не рубить дерево, «чтобы сделать жилище для самого себя», монах продолжил несмотря ни на что. Когда Будда узнал об этом инциденте, он установил правило, которое запрещало членам сообщества губить любое растущее растение. История Давиды изображает вырубку деревьев как эгоистичный акт. Это нарушает покой других и лишает живую природу естественной среды обитания. Это также рассматривается как неблагодарное действие, поскольку монахи зависят от деревьев в их лесной жизни.

Как королевский правитель буддийской страны, его высочество Король Бхумибол Адулиад, в его шестьдесят пятый день рождения, 5 декабря 2537 года (или 1994), сделал следующее заявление о защите леса: «Чтобы сделать лес процветающим, нет необходимости посадить еще одно дерево. Что является более важным, это позволить деревьям, которые там имеются, расти самим по себе, а не мешать им. Только защищать их, а не вредить им — уже достаточно».

Это королевское заявление цитировалось в брошюре (на тайском и в устном переводе) организации фермеров в Северном Таиланде, которые совместно с буддийскими монахами, пообещали посвятить в духовный сан миллионы деревьев и создать осознание лесов и их потребностей в защите. Церемонии состояли в облачении деревьев в оранжевые одежды, как части их посвящения, чтобы они могли восприниматься как «Посвященные в духовный сан Монахи». Это практика, которой следует на большой части Таиланда буддийские монахи и общины в своих усилиях защитить тропические леса.

В национальных парках и убежищах для диких животных в Таиланде часто можно увидеть буддийских монахов, которые расположились в лагерях. Эти монахи, наряду с монахами из близлежащих ватов, оказывают хорошее экологическое влияние на людей. Монахи часто советуют и консультируют агентов и сельских жителей по духовным и другим вопросам, которые могли бы затрагивать охраняемые природные объекты.

Традицией для персонала парка стало практиковать буддийскую медитацию ранним утром прежде, чем они перейдут к делам дня. Сомбун Вонгпакди, суперинтендант в национальном Парке Лансарнг отметил, что эта практика очищает умы его персонала и поощряет их предпринимать большие моральные усилия для защиты парка. Буддизм также включен в программы обучения для правительственного персонала, связанного с охраняемыми природными объектами.

Буддизм обеспечивает философские и религиозные основания для культур азиатских стран, таких как Таиланд, потому что он является сильным основанием для почитания всех форм жизни и ее защиты. Буддийские храмы могут обеспечивать образование в области окружающей среды для местного населения. Тропические леса близко связаны с культурами тропических народов через разнообразные влияния на весь диапазон знаний, традиций и ценностей культур. Азиатский буддизм очень сильно связан с уникальным взаимодействием между людьми и тропическими лесами, которое встречается в таких странах как Таиланд, Шри-Ланка, Кампучия и Лаос. Институт буддийских лесных ватов представляет собой часть этого уникального взаимодействия и требует близости природных тропических лесов.

Повреждение и потеря природных тропических лесов также приводят к потере существенных культурных ценностей и институтов, включая образы жизни, ассоциирующиеся с лесами и буддизмом. Воздействия обезлесесивания усиливают калечащий эффект в целых культурах, удаляя и разрушая подлинные и традиционные характерные ценности и образы жизни. Природное наследие коренных растений и животных, непотревоженные ландшафты и туземная идентичность, ассоциирующиеся с тропическими лесами, исчезают навсегда. Никакие проекты восстановления лесных массивов, посадки деревьев, сельскохозяйственного лесоводства или устойчивого лесоводства не могут заменить эти природные тропические леса и их ценности в плане вклада в данную культуру.

Тропические азиатские страны и люди теряют многое из своей культурной и национальной идентичности без своих тропических лесов. Это несомненно включало бы многое из осязаемых и неосязаемых ценностей, ассоциирующихся с буддизмом. Защита тропических лесов через буддизм и экологические соображения также распространяется на защиту уникального и традиционного буддизма, ассоциирующегося с данной тропической лесной азиатской страной. Это было бы особенно истинно для лесных ватов или храмов. Ценности тропических лесов, включая культурные соображения, являются самой сущностью жизни для всех.